藪本さんから託された資料の中に「津市史稿　伝記４一　山名政胤」の複写があります。梅原三千の書いた草稿で、『津市文教史要』『津市史』の本文のもととなった文章です。『津市文教史要』には「援拠文書　山名家残存文書」「山名政大蔵」などとあり、梅原が山名家に伝わる非公開資料を見ていたことがわかります。この草稿で梅原は、山名家の寺子屋「修天爵書堂」について一言も触れていません。両書においても、政胤に関する箇所でも、寺子屋に関する箇所（『津市文教史要』「第三篇　藩政時代の庶民教育　第一章　寺子屋」。『津市史　第三巻』にもほぼ同内容の箇所があります。なお両書はほぼ同内容なので、以降は『津市文教史要』だけを取り上げます。）でも、山名家の私塾・寺子屋については一切言及していません。「津城下に於ても、市内処々に開塾せる寺子屋あり（中略）藩政当時に於ける津町内寺子屋の沿革に付ては、文献の徴すべきもの存せず」（『津市文教史要』）。つまり「市内の寺子屋については資料が一切残っていない」としています。『三重県教育史』の記述も、梅原のこの記述を信頼した可能性はあります。しかし、これは不自然です。梅原は政大氏から山名家の資料を借りて見ています。一方、政大氏の子孫たちは皆、山名家が寺子屋をしていたと証言しています。梅原は一級の歴史学者です。史料に無頓着であったとは考えられません。戦災で山名邸が消失する以前に、邸内に寺子屋時代の資料が皆無であった、あるいは政大氏が寺子屋関係の資料を梅原に見せなかった、そういった想像も可能ですが、非常に考えにくいところです。私にはこの点が不審でしたが、最終的には次の仮説に至りました。それは「梅原はあえて無視したのであり、それは、山名政胤という無名の優れた市井の学者を歴史の表に出したい意図からであった」という仮説です。
　山名政胤については、いわゆる「国学四大人」の一人である荷田春満(かだのあずままろ)に近しかった学者として、近年ではかなり調査もされ、広く知られるようになってきました。しかし、梅原の生きた時代にはまだほとんど無名といっていい人でした。國學院大學日本文化研究所編『和学者総覧』（平成２年(1990)刊）には「11045　山名政胤　ヤマナ　マサタネ　（称）武内・主計（号）霊淵・養蘭斎・蘭斎　伊勢津　享保19・6・19　稲荷社別当、『津市史』3(660)」とあり、全ての情報を梅原の書いた内容に拠っています。梅原が両書で政胤を取り上げたことが、後年政胤が学者として認知されるようになった端緒となったのです。
　『日本教育史資料　四』に「巻十一　学士小伝」があり、「旧津藩」は50名を挙げています。そのうち藤堂姓を除くと30名になりますが、30名のうち『津市文教史要』にも名が見えるのは14名、『日本教育史資料　四』にのみ名が見えるの6名、『津市文教史要』にのみ名が見えるのは10名です。梅原は、津藩が「学士」として名を挙げなかった10名を学者として取り上げています。その10名のうち、判受または藩士が７名、民間人は３名です。山名政胤は３名のうちの一人で約８頁、10名中最も多い頁数が充てられています。梅原の政胤に対する高い評価がそこからも覗えます。
　今まで名が知られていなかった政胤が、実はたいへん優れた学者であったのだと、政胤を掘り起こして顕彰する時に、政胤が寺子屋「修天爵書堂」の師匠であったということはマイナスになる、梅原はそう恐れたのではないかと私は推測します。梅原の生きた時代は、まだ寺子屋というものを知っている人々が多くいたはずです。そういった人々の記憶の中にある「寺子屋の師匠」のイメージ、その学識や行跡は、学者・山名政胤のそれらとは程遠かったはずです。「たかが寺子屋の師匠風情をどうしてこんなに褒めそやすのか」という懐疑を抱かれるのを梅原は恐れ、そのために政胤の祖先や子孫が寺子屋を開業していたことも、修天爵書堂の歴史も、あえて書くことをしなかったのではないか、そう考えると、政胤が「処士」として「家職を襲」ぐ「傍ら子弟を教授」という記述も、事実の一面を確かに書いていながら、他面の事実は伏せている書き方であるとも読めます。
　『津市文教史要』の政胤についての本文は文字数で約2400字、一方の「津市史稿」は約3400字、梅原による草稿は、他者による本文・校訂を経て、字数にして約1/3がカットされています（同書凡例「前市史編纂主任嘱託梅原三千の起草に係り、津市立養正実業青年学校助教諭三井太郎之を助力し（中略）脱稿し、本県主事田所登之を校正せり」）。そのカットされた中に草稿末尾の文章があり、そこでは梅原が政胤を絶賛しています。歴史の記述としては主観性があまりに強いためにカットされた可能性があります。そこからは梅原の政胤に対する並々でない思い入れを読み取ることができます。政胤に対する自分の評価を公的な書物に記すことで、政胤を世に広く認めさせることを何よりも優先したいとの思いが梅原にあったと考えても、そう不思議ではないことがこの文章を読んで頂けるとわかって頂けるのではないでしょうか。その選択の結果、庶民教育と寺子屋に関する、より具体的な調査と記述を梅原は見送ってしまった、そのように私は推測しています。以上の仮説を支える資料として、「津市史稿」の政胤に関する最後の箇所を引用します。

　「政胤　宝永、享保の頃、津藩の士流に学者なかりし時代に於(おい)て、独り奮(ふる)うて民間に挺立(ていりつ：人が衆に秀でること)し、名声遠く外に聞(きこ)ゆるに至り、家学を遠く子孫数代に伝へて、長く津城下に於ける平民儒学家の本宗(ほんそう：中心)たる位置と名声とを持続せり。藩侯の煦育(くいく：養うこと)に浴せずと雖(いえど)も、能(よ)く燦然(さんぜん)として采華煥発(さいかかんぱつ：火が燃えるように美しく輝き現れること)せるは殊に偉なりとするに堪へたり」（(　)に読みと語意を補いました）。

　山名家の寺子屋「修天爵書堂」は、18世紀前半の享保年間辺りから存在していたことは、今までの調査と考察でほぼ了解して頂けたことと思います。それにしても、信之介の回答にある「慶長年間」という開業時期は、どの程度の真実性があるのでしょうか。
　山名家の菩提寺である西来寺（津市乙部）に、先祖たちの墓があります。過去帳に残る最も古い先祖は伊勢山名家初祖とされる義隆で、没年は寛文元年(1661)です。『津市文教史要』の「政胤の系は山名宗全に出づ。宗全の裔孫義隆、安濃津に来り住し、処士を以て終る」という記述の根拠となる史料は、西来寺の過去帳であったと思われます。一方、『津市史』には『津市文教史要』にはない記述があります。「政胤は政吉の子で、家を継いで稲荷社の別当となり、かたわら祈祷売卜を業とした」。これは「津市史稿」の次の記述を口語に変換したものです。「家を嗣ぎて稲荷社の別当たり。傍ら祈祷売卜を以て業と為す」。「売卜(ばいぼく)」とは「報酬を得て占いをすること」です。これは政胤だけでなく、「義隆の子義遠卜者に隠れ、延宝四年に卒す」ともあって、二祖義遠がすでにそれを業としていたと梅原は記しています（「延宝四年」は1676年）。これも政大が所蔵していた山名家の資料に基づいて梅原が書いたものと推察されます。
　義隆も藤堂家に士官しなかった以上、何らかの形で収入を得る必要はあったはずです。家伝口承として「寺子屋的な手習教授により生計を立てていた」と伝えられていたのかも知れませんが、今となってはそれを確かめる術はありません。ただ、山名家が津領内においてどのような家であったのかを見ておくことは、修天爵書堂をリアルにイメージするために必要です。『津市文教史要』の「義遠の子政吉、元禄八年伊予町稲荷神社別当職を命ぜられ、社傍の地を賜ひ、且神社修覆料として毎年稟米十俵を給せらる」という記述のもととなった山名家史料を、梅原は「津市史稿」で引用しています。「私元祖、往古山名家の末孫にて、当御城下に立入、浪人相立居申候。然る処、了義院様御代、伊予町稲荷御取立ニ付、社並社地一倍相備り、右、元祖大蔵へ別当仰せを蒙り、則社御修覆御米拾俵つゝ拝領仕候処、御倹約に付、当時は半減に頂戴仕候。稲荷門前左脇の地、東西十三間余、南北十間余、右は居宅の地に拝領仕、且又身分の儀は無官にて帯刀蒙御免候。但し居宅の地は其後難渋に付、借し長屋に御願申上候処、御聞済御座候に付、于今借長屋に御座候・・・（山名主計提出口上書の一部）」。「了義院様」とは藤堂藩三代高久（寛永15年(1638)～元禄16年(1703)）、「伊予町稲荷」とは今の津市岩田にあった村社伊奈利神社、「大蔵」は山名政吉の通称、「于今」は「今もって」、「主計」は「政胤」とその孫「政恒」の通称です。山名家は無官でありながら藩から年十俵を支給され、帯刀を許され、居宅の地を与えられていたのです。子孫たちに伝わる「山名家は津藩の客分でした」という口承は、こういった史料がその根拠であったと推測されます。
　上の引用で注目されるのは「但し居宅の地は其後難渋に付」という「難渋」です。なぜ伊予町に与えられた約80坪の土地が「居宅」として「其後難渋」であったのでしょうか。このことと、享保年間の前後に入江町に「修天爵書堂」が建築されたことが関連している可能性はあります。入江町に寺子屋がすでに存在していて、居宅であった伊予町との往還に「難渋」したのかも知れませんし、伊予町の居宅兼寺子屋が手狭で「難渋」したのかも知れません。今となっては「難渋」の中身も、ひいては享保年間以前の山名家とその寺子屋の実態も、解明はほぼ不可能です。

　乙竹岩造著『日本庶民教育史』（昭和４年(1929)刊）の「第六篇　隆盛期庶民教育の全国的総括　第二章　寺子屋の規模及び児童就学の情況」に、寺子の人数と寺子屋の継続期間（乙竹は「継続年限」としています）に関するデータが示されています。それによると、寺子の人数が100人以上の寺子屋は全体の約２割弱、継続期間が100年超の寺子屋は全体の約0.4％です。修天爵書堂は寺子の人数が150名、継続期間が約250年であり、比較的大規模で長期間継続した寺子屋に分類されます。
　『日本教育史資料　八』にある寺子屋のうち、継続期間が明記されている寺子屋は8907、約9000あります（乙竹による）。それらのうち、継続期間が100年以上の寺子屋は32です（乙竹による）。私も、寺子の人数が100人以上と100人未満とに分けて、宝暦年間（1751～1764）以前に開業し、100年以上継続した、寺子の人数が明記されている寺子屋を数えたところ、乙竹の示す数値とはかなり違う結果を得ました。私の調べでは、100年以上継続した寺子屋は88で、そのうち寺子が100人以上の寺子屋は25、100人未満の寺子屋は63でした。幾世代にわたり継続した寺子屋は全体の約１％、修天爵書堂のような大規模な寺子屋で長期間継続した寺子屋は、全体の約0.3％しかなかったことがわかりました。
　こうした結果について乙竹は次のように考察しています。「恐らく一代限りで廃業したるものが可なりに多かつた為であらうと推測せられる」「百箇年以上の継続を有つたものゝ割合の最も多いのは神官である（中略）神官が多くの場合世襲的であり定住的であつたのに対して、寺院の住職は転住的であつたのにも起因する所があるのではあるまいか」「百箇年以上といふ程の長い継続は如何なる場合に成立つたのであらうか（中略）一は繁華な都会地に於て規模も大きく盛り栄えた寺子屋で、その師匠も専門の業務として全力を挙げてこれに従事し、又世業としてその子孫によつて継承せられたるものである」。この乙竹の分析は、山名家と修天爵書堂にほぼ全てあてはまります。津という城下町の中心に位置し、稲荷社の別当という神職を世襲し、寺子屋師匠には十分すぎる漢学を代々継承した山名家は、長期間寺子屋を継続するために必要な条件を完備していたと言えます。
　さらに乙竹は次のように続けます。「寺子屋は全然私人の篤志的設営であつて、官憲からは何等保護の恵に浴した訳では無く、又経営者に多大の利得の有つた訳でも無く、唯師匠の徳望と就学者父兄の信頼とに由つて、その存在を辿つたのに過ぎ無いのであるから、その栄枯転変は存外に速く且著しかつたやうである。斯かる間に在つて、拮据経営よく百年以上の継続を示し得たるものが、少くとも三十有余もあつたといふことは、寧ろ驚異の眼を以て観察せらるべき現象であつて、斯かる経営者・継続者に対しては、宜しく称賛の辞を捧ぐべきである」。
　この乙竹の文章には、研究者に必須の精神があると思います。それは、研究対象に対するリスペクトです。『三重県教育史』の寺子屋の項の執筆者にはこれが欠けています。史料がないと言いながら憶測で書いたり、先行史書や研究をふまえなかったりしたのも、この大切な前提の欠如の結果でしょう。『津市史』の「藩政時代　第六篇　教育及び学芸　第三章　庶民の教育　第一節　庶民の儒学者　山名仙龍とその子孫」には、次のような記述があります。「その子政満、孫政恒が家学を継承し、曽孫政方は修文館の教師に任命された。山名家はこのように累代津城下の一隅に学燈を輝かして、庶民子弟のために教育に任じたのである」（「政方(まさみち)」は信之介を指します）。『津市史』は明瞭に、山名家が政胤以降、庶民教育を継続して行ったことを記しています。それをちゃんとふまえてさえいたなら、『三重県教育史』のあのような記述はなかったはずです。
　それはさておき、乙竹が「普通はない」とした「官憲からの保護の恵」が、山名家の場合にはありました。藩侯の客分として帯刀を許され、稲荷社別当として宅地と米を藩は山名家に与えました。入江町の旧山名邸の千坪の敷地も、あるいは藩侯からの下賜であったと思われます。津観音近くの繁華な地に千坪の宅地は、寺子屋師匠が独力で取得・維持できたとは考えにくいところです。修天爵書堂の庶民教育への寄与と、藩侯や周囲の町人たちの経済的支援は、ごく自然に「交換」されていたと私は考えます。
　一般に、組織が長く持続するためには、ソフト面とハード面の両方が兼ね備わっている必要があります。山名家の場合、ソフト面は政胤に代表される家学としての漢学であり、ハード面は寺子屋に特化して設計・建設された修天爵書堂であったと思います。それを建物として実際に建築できるほどの条件が、享保年間（1716～1736）前後の山名家には備わっていたと考えられます。それが、私があの間取図から読み取った意味であり、その史料的な価値です。